المعرفة والسلطة في الفلسفة الغربية المعاصرة

Abstract

The problem of "knowledge and Authority " is a raised problem by the modern science, and its first traces are attributed to the ancient oriental thought and Greek thought, especially with Plato through the idea of the "ruling philosopher". The rise of the great scientific revolution by both Nicolaus Copernicus and Keeler and Galileo Galilei the theological authority broke of the state and replaced it with the science authority. The problem of "knowledge and Authority " is reflected in the modern era, as was René Descartes in his book on the curriculum: "Knowledge makes us masters of nature and possessions" and also Francis Bacon, That "knowledge is power, power and empowerment." It is clear that knowledge, especially scientific, aims at knowing nature in order to control and control it, and exploit it to serve man. This intellectual ground inspired both Machiavelli and Hobbes to apply this perception to the political community. Machiavelli was clearly influenced by the intellectual and scientific climate of his time, which marked the founding of science And scientists have learned that it is necessary to proceed with the interpretation of nature rather than to reflect on it. "The idea of controlling and controlling nature moved from nature to politics through Machiavelli and Hobbes, which were influenced by the scientific climate Which was prevalent in the Renaissance, tried to study man from the ground How political the same was the study of nature. But the problem of "knowledge and Authority " in the contemporary and early 20th centuries is not limited to saying that knowledge has a function that enables it to become a power and authority in the hands of its own possessions. It even goes so far as to say that knowledge has power. For that reason, the concept of authority should be reconsidered not only in the concept of knowledge itself, but in both, and in the relationship between them. The fundamental thesis of the problematic relationship between knowledge and power asserts that "knowledge produces power, but it is at the same time a product of power," says Foucault. Influenced by "Friedrich Nietzsche" who believed that power is not the right, which governs relations between humans and nations, and that the victor is the one who establishes the concept of truth and then affixes falsehood to his opponents who are totally excluded from the discourse of knowledge. The relationship between knowledge and power is not merely superficial It is a profound and profound relationship, so that science involves authority and authority that is based on knowledge. Thus, political thought can not monopolize the concept of power, which has been seen as having a certain position in which the organs of the State are based. Power, according to Foucault, has no place; it is not only reflected in politics and law, but in school, family, laboratory and playing fields, but in sex, writing and language. If power is spread throughout every part of the social body as Foucault went, in school, prison, clinic ... etc. This has led some sociologists such as Maximilian Carl Emil Weber, Frankfurt School leaders and Pierre Bourdieu to read and criticize the structure of Western society and to reveal the various mechanisms of domination, do mination and symbolic violence. إن إشكالية "المعرفة والسمطة" ىي إشكالية أثارىا قيام العمم الحديث، وتعود إرىاصاتيا الأولى إلى الفكر الشرقي القديم، والفكر اليوناني، وخاصة مع أفلاطون من خلال فكرة "الفيمسوف الحاكم". إن قيام الثورة العممية الكبرى عمى يد كل من "كوبرنيكوس" (Nicolaus Copernicus) و"كبمر" ( Johannes Kepler) و"غاليمي" Galileo Galilei) (، حطم السمطة اللاىوتية- السكولاية، وأحل محميا سمطة العمم. تتجمى إشكالية "المعرفة والسمطة" في العصر الحديث، فيما ذىب إليو "ديكارت") (René Descartes في كتابو "المقال عن المنيج": "المعرفة تجعمنا سادة عمى الطبيعة وممتمكين ليا" وأيضاً فيما ذىب إليو معاصره "فرنسيس بيكون") Francis (Bacon من أن " المعرفة قوة وسمطة وتمكّن ". مما يتضح معو أن المعرفة وخاصة العممية منيا، تيدف إلى معرفة الطبيعة من أجل السيطرة عمييا والتحكم فييا، واستغلاليا لخدمة الإنسان. ىذه الأرضية الفكرية ىي التي استوحى منيا كل من "مكيافيمي") (Machiavelli و"ىوبز" ( Thomas Hobbes) ، إمكانية تطبيق ىذا التصور عمى المجتمع السياسي، فقد تأثر "مكيافيمي" تأث ا ر واضحا بالمناخ الفكري و العممي الذي عرفو عصره والذي شيد تأسيس العموم المختمفة وتَخمصيا من ىيمنة اللاىوت، حيث انتبو العمماء إلى ضرورة المضي نحو تفسير مظاىر الطبيعة تفسي ا ر عمميا بدلا من الاكتفاء بتأمميا . إن فكرة السيطرة والتحكم في الطبيعة انتقمت من مجال الطبيعة إلى مجال السياسة وذلك من خلال "مكيافمي" و"ىوبز" اللذان تأثرا بالمناخ العممي الذي كان سائداً في عصر النيضة، فحاول د ا رسة الإنسان من الناحية السياسية بنفس الكيفية التي تم بيا د ا رسة الطبيعة. غير أن إشكالية "المعرفة والسمطة" في المرحمة المعاصرة وبداية من القرن العشرين، لا تقتصر عمى القول أن لممعرفة وظيفة تمكّنيا من أن تغدو قوة وسمطة في يد من يمتلكىا، بل إنيا تذىب حتى إلى القول أن في المعرفة سمطة. ومن أجل ذلك كان ينبغي إعادة النظر لا في مفيوم السمطة وحده، ولا في مفيوم المعرفة ذاتو، وانما فييما معا، وكذا في العلاقة التي تربط بينيما. إن الأطروحة الجوىرية لإشكال ة ي العلاقة بين المعرفة والسمطة تؤكد عمى أن "المعرفة تنتج السمطة، لكنيا في الوقت نفسو مُنتَج لمسمطة "، كما يقول "فوكو" الذي كان يرى أن ( Friedrich Nietzsche)" متأث ا رً في ذلك "بنيتشو .) Michel Foucault) القوة لا الحق ىو ما يحكم العلاقات بين البشر والأمم، وأن المنتصر ىو من يؤسس لمفيوم الحق ومن ثم يمصق الباطل بخصومو المستبعَدين كمية من خطاب المعرفة. فالعلاقة بين المعرفة والسمطة ليس مجرد علاقة سطحية، بل ىي علاقة عميقة وجذرية بحيث أن العمم ينطوي عمى سمطة والسمطة تتأسس عمى عمم . وبالتالي لا يمكن لمفكر السياسي أن يحتكر مفيوم السمطة، التي ظل ينظر إلييا عمى أن ليا موقعا معينا تقوم عنده ىو أجيزة الدولة . فالسمطة حسب "فوكو" ليس ليا موقع، فيي لا تتجمى فحسب في السياسة والقانون، وانما في المدرسة والأسرة والمعمل وميادين المعب، بل في الجنس والكتابة والمغة. إذا كانت السمطة منتشرة في كل نقطة من الجسد الاجتماعي كما ذىب إلى ذلك "فوكو"، في المدرسة والسجن والعيادة...الخ. فإن ذلك ما دفع بعض ورواد "مدرسة ) Maximilian Carl Emil Weber) " السوسيولوجيين مثل "ماكس فيبر إلى ق ا رءة ونقد بنية المجتمع الغربي (Pierre Bourdieu (" ف ا رنكفورت" و"بيار بورديو والكشف عن مختمف آليات السيطرة والييمنة والعنف الرمزي. La problèmatique de la "connaissance et du pouvoir" est une problèmatique soulevé par la science moderne et ses premières traces sont attribuées à la pensée orientale antique et à la pensée grecque, en particulier chez Platon à travers l'idée du "philosophe dirigeant". La montée de la grande révolution scientifique à la fois par Nicolaus Copernicus et Kepler et Galileo Galilei a brisé l'autorité théologique de l'État et l'a remplacée par l'autorité de la science. Le problèmatique de la "connaissance et du pouvoir" se reflète dans l'ère moderne, comme René Descartes dans son livre intitullé discours de la méthode: "La connaissance nous rend maîtres de la nature et des biens" et Francis Bacon, Ce «savoir, c'est pouvoir, pouvoir et autonomisation». Il est clair que le savoir, notamment scientifique, vise à connaître la nature pour la contrôler et à la mettre à profit pour servir l'homme. Ce terrain intellectuel a incité Machiavel et Hobbes à appliquer cette perception à la communauté politique, qui a clairement été influencée par le climat intellectuel et scientifique de son époque, qui a marqué la fondation de la science. Et les scientifiques ont appris qu'il était nécessaire de procéder à l'interprétation de la nature plutôt que d'y réfléchir. "L'idée de contrôler et de contrôler la nature est passée de la nature à la politique par le biais de Machiavel et de Hobbes, qui étaient influencés par le climat scientifique. Ce qui était répandu à la Renaissance, a essayé d'étudier l'homme Comme on étudie la politique même était l'étude de la nature. Mais la problèmatique de la "connaissance et du pouvoir" au XX e siècle et au XXe siècle ne se limite pas à dire que le savoir a une fonction qui lui permet de devenir un pouvoir et une autorité entre les mains de ses propres biens, il va même jusqu'à dire que le savoir a un pouvoir. Pour cette raison, le concept d'autorité devrait être reconsidéré non seulement dans le concept de connaissance lui-même, mais aussi dans les deux et dans la relation qui les unit. La thèse fondamentale sur la relation problématique entre le savoir et le pouvoir souligne que le savoir produit du pouvoir mais est en même temps un produit du pouvoir .Foucault et dit que Nietzsche pensait que le pouvoir n'était pas le droit de gouverner les relations entre les peuples et les nations et que le vainqueur est celui qui établit le concept de vérité La relation entre le savoir et le pouvoir n’est pas seulement superficielle, mais profonde de sorte que la science implique une autorité qui repose sur la connaissance. La pensée politique ne peut donc pas monopoliser le concept de pouvoir qui a été vu. Il a un certain endroit qui s'arrête Linda est les organes de l'autorité de l'État (PA) que Foucault n'a pas de site, ils sont non seulement pris en compte dans la politique, le droit et Anmaa à l'école, la famille, le jeu mais dans le sexe etl’ écriture et la langue.