إشكاليّة الدّين والمُمارسة في الفضاء العموميّ ، يورغن هابرماس أنموذجا .

Abstract

أخذت المسألة الدينية حيزا هاما من الأبحاث والدراسات بسبب ما أصبحت تطرحه من رهانات وعلامات استفهام تنتظر دائما إجابات وتفسيرات، وما زاد من أهمية هذه الأبحاث بروز ظاهرة الأصولية والتطرف الديني التي تمثل أمراض تعيق الفعل التواصلي الاجتماعي، وأيضا بسبب الانزلاقات التي عرفها الفضاء العمومي بعد هيمنة العلمانية، والمتمعن في فلسفة هابرماس يشده الحضور القوي للمسالة الدينية في نظرياته لأنه خصص جانبا مهما من تفكيره لمسالة الدين بعد وقوفه عند العودة القوية للممارسة الدينية داخل الفضاء العمومي. وتدور مقاربته الفلسفية للمسالة الدينية في محاولة إعادة الدور لفكرة الاستعمال العمومي للعقل عن طريق إعادة التفكير في الدين والعلمانية من اجل بعث ثقافة الحوار بين العقل والدين، وتأخذ عملية عقلنة الدين على عاتقها مهمة إصلاح العلمانية المتطرفة، فيمثل مجتمع ما بعد العلمانية صورة لاستعداد الفلسفة التعلم من الوحي الديني من اجل فتح آفاق التعددية الثقافية، وترسيخ قيم التسامح والتعايش بين الفهم الديني والفهم العلماني حتى لا يقصي احدهما الأخر ومن ثم بعث ثقافة الحوار بدل التصادم، والتفكير في كيفية إنشاء أسس عقلانية لمجتمع يحفظ كرامة الإنسان. La question religieuse a pris une part importante de recherches et d'études en raison des paris et des interrogations qu'elle soulève toujours en attente de réponses et d'explications, ce qui a accru l'importance de ces recherches, c'est l'émergence du phénomène de l'intégrisme et de l'extrémisme religieux qui représentent des maladies qui entravent l'acte social de communication, et aussi à cause des dérapages que l'espace public a connus après la domination de la laïcité, et le scrutateur dans la philosophie d'Habermas est attiré par la forte présence de la question religieuse dans ses théories parce qu'il a consacré une part importante de sa réflexion à la question de la religion après s'être dressé devant le retour en force de la pratique religieuse dans l'espace public. Son approche philosophique de la question religieuse s'articule autour d'une tentative de rétablir le rôle de l'idée d'usage public de la raison en repensant la religion et la laïcité afin de ressusciter une culture de dialogue entre raison et religion, ce processus de rationalisation de la religion s'est donné pour tâche de réformer la laïcité extrémiste. La société post-laïque représente une image de la disposition de la philosophie à tirer les leçons de la révélation religieuse pour ouvrir les horizons du pluralisme culturel. , et de consolider les valeurs de tolérance et de coexistence entre la compréhension religieuse et laïque afin qu'ils ne s'excluent pas et ressusciter ensuite une culture de dialogue au lieu de s'affronter, et réfléchir à comment créer fondements rationnels d'une société qui préserve la dignité humaine. Abstract : The religious question has taken an important part in research and studies because of the bets and questions that it always raises pending answers and explanations, which has increased the importance of this research, it is the '' emergence of the phenomenon of fundamentalism and religious extremism which represent diseases that hamper the social act of communication, and also because of the slippages that the public space experienced after the domination of secularism, and the scrutineer in the philosophy of Habermas is attracted by the strong presence of the religious question in his theories because he devoted an important part of his thinking to the question of religion after having stood up to the return in force of the practice religious in the public space. His philosophical approach to the religious question revolves around an attempt to restore the role of the idea of public use of reason by rethinking religion and secularism in order to resuscitate a culture of dialogue between reason and religion, this The process of rationalization of religion has set itself the task of reforming extremist secularism. Post-secular society represents an image of the readiness of philosophy to learn the lessons of religious revelation in order to open the horizons of cultural pluralism and to consolidate the values of tolerance and coexistence between religious and secular understanding so that they are not mutually exclusive and then resuscitate a culture of dialogue instead of confronting each other, and reflect on how to create rational foundations for a society which preserves human dignity.