التّأويلُ والقَراءةُ الفلسَفيّة الجَديدَة للدِّين والتَّدَيُّن

Abstract

تتناول هذه الأطروحة الموسومة ب :"التأويل والقراءة الفلسفية الجديدة للدين والتدين: بول ريكور نموذجاً" دراسة المشروع التأويلي الفلسفي عند الفيلسوف الفرنسي بول ريكورPaul Ricoeur الذي يسعى إلى إعادة فهم الدين من خلال اللغة التي نعبّر من خلالها عن جدلية الفكر والواقع و حتى الرمز و النص و التأويل ،منطلقا من فلسفة الظاهراتية و التأويلية متأثرا ب "مارتن هايدغر "و "ايدموند هوسرل ". و انتقل من الاهتمام بسؤال الإرادة و الوجود إلى قضايا المعنى و الهوية و الاعتراف و الذاكرة ،كما بين "ريكور" أن العلاقة بين الدين و الفلسفة ليست علاقة تعارض بل علاقة فهم و تأويل ، حيث حاول تجاوز الصراع بين العقل و الإيمان من خلال فلسفة الدين و الاهتمام باللاهوت و الخطاب الديني راغبا في حل الأزمة التي تتعلق بالخطاب الدوغمائي أو العقائدي في شكله الدّيني و صراع التأويلات حول النّصوص التي شكّلت هذا الخطاب الدّيني أنا ذاك ،فقد وضح لنا أن العلم وحده لا يستطيع تفسير التجربة الدينية ،لأن الدين مرتبط بالمعنى داخل النص و الرمز "الرمز الذي يعطي الفكر ما يدعو إلى التفكير " أكثر من ارتباطه بالتفسير العلمي المباشر . كما أبدع ريكور وجعل الهيرمينوطيقا "نظرية عمليات الفهم" في علاقتها مع تفسير النصوص"الهيرمينوطيقا الدينية " بفكرة "إنجاز الخطاب كنص"، وهدفه الأساسي هو التكامل بين الشرح والفهم بدلاً من الفصل بينهما، ويلح على العلاقة الموجودة بين إنجاز الكلام كخطاب وعلاقة الكلام بالكتابة في الخطاب، فهنا اللغة هي الرّابط الذي ينبغي أن يؤخذ بعين الاعتبار حتى يتمّ التواصل بين المتخاطبين دون أن ننسى دورها الهام في التأويل الذي يعتبره "ريكور" على أنه إتمام فكر النص في فكر الذات مُلحّاً على العلاقة الجدلية الموجودة بين الذات والنص. كما أدمج بين التفسير البنيوي المنهجي والفهم الوجودي لكشف ما يخفيه النص المراد تأويله ،و من هنا اهتم بتأويل الكتاب المقدس و الإنجيل معتبرا أن التأويل فلسفة تسعى لفهم الوجود الإنساني من خلال تفسير النص بمعناها الواسع"الكتابة - الرموز – الأفعال "،فريكور يعتبر التأويل أهم عنصر يساهم في الكشف عن البعد الإنساني و الأخلاقي للدين ،لذا ركز على الفلسفة التأويلية و التي سماها ب"التأويل الملموس" ، وهو ذلك الترابط الموجود بين الفلسفة التأويلية و الهيرمينوطيقا ،و التي بها استطاع دراسة و تأويل النص المقدس ،فالمقدس الذي تحدث عنه ريكور والذي نشير إليه في هذه الدراسة إنما هو المقدس المتمفصل بين التأويل والرمز والإشارة، إن كان ذلك في النصوص الدّينية أو في عالم المعتقد الدّيني كمظهر من مظاهر المطلق المقدّس. فريكور أقحم في دراسته الفلسفية هذه : الظاهراتية، اللسانيات، وحتى التحليل النفسي،إلى جانب اهتمام بمشكلة الشر ليس مجرد قضية لاهوتية بل كتجربة إنسانية و أخلاقية ترتبط بالمسؤولية و الاعتراف لأن التأويل مرتبط هو أيضا بالأخلاق وله علاقة بالذاكرة "التي تعيد بناء المعنى و التاريخ" دون أن ينسى أمر العدالة "التي تقوم على الاعتراف و المصالحة "و حتى السياسة التي يظهر جليا ارتباطها بالدين من خلال مفاهيم المفارقة و المقاومة ،ليجعل من التأويل وسيلة للحوار و التعايش و مواجهة العنف و بناء فهم إنساني جديد للدين و التدين . فهدف "بول ريكور" الأساسي هو تأسيس نظرية موضوعية في تفسيراته واستخدام الهيرمينوطيقا في تفسير النصوص من خلال انتهاجه تفسير الرموز والمنهج التأويلي. وهذا ما نلمسه في كتاباته المختلفة التي تعد منعطفاً هاماً في التأويل و الهيرمينوطيقا، والتي أساسها الوعي الديني، مستلهماً تلك الأفكار الفلسفية في ظل وجود الصلة الكبيرة بين الديانات والنظريات الفلسفية التي تهتم بالوعي الديني ،ومما لا شكّ فيه أنّ الدّراسات التّأويلية والتّاريخيّة قد أصبحت اليوم في طليعة الأبحاث اللغوية والفلسفة المعاصرة.

Abstract This dissertation, entitled “Interpretation and the New Philosophical Reading of Religion and Religiosity: Paul Ricoeur as a Model,” examines the philosophical hermeneutic project of the French philosopher Paul Ricoeur, who sought to reconstruct the understanding of religion through the language by which we express the dialectic between thought and reality, as well as symbol, text, and interpretation. His approach is grounded in phenomenological and hermeneutical philosophy, influenced particularly by Martin Heidegger and Edmund Husserl. Ricoeur moved from an initial concern with the questions of will and existence toward issues of meaning, identity, recognition, and memory. He demonstrated that the relationship between religion and philosophy is not one of opposition but rather one of understanding and interpretation. Through the philosophy of religion and his engagement with theology and religious discourse, Ricoeur sought to transcend the conflict between reason and faith, aiming to address the crisis associated with dogmatic or doctrinal discourse and the conflicts of interpretation surrounding the texts that shaped such religious discourse. He clarified that science alone cannot explain religious experience, since religion is linked more profoundly to meaning embedded in text and symbol—“the symbol gives rise to thought”—than to direct scientific explanation. Ricoeur further developed hermeneutics as a “theory of the operations of understanding” in relation to textual interpretation, particularly within the framework of religious hermeneutics, through the notion of the “realization of discourse as text.” His principal objective was to establish complementarity between explanation and understanding rather than separating them. He emphasized the relationship between discourse as spoken language and its transformation into writing, considering language as the essential medium enabling communication and interpretation. For Ricoeur, interpretation constitutes the completion of the text’s thought within the thought of the self, thereby stressing the dialectical relationship between self and text. Moreover, Ricoeur integrated structural and methodological explanation with existential understanding in order to uncover what lies hidden within the text subject to interpretation. From this perspective, he devoted particular attention to interpreting the Bible and the Gospel, viewing interpretation as a philosophy that seeks to understand human existence through the interpretation of texts in their broadest sense, including writings, symbols, and actions. Ricoeur regarded interpretation as a fundamental means of revealing the human and ethical dimensions of religion. Consequently, he focused on what he termed “concrete hermeneutics,” referring to the interconnection between interpretive philosophy and hermeneutics, through which he approached and interpreted sacred texts. The sacred, as discussed by Ricoeur and addressed in this study, is articulated through interpretation, symbol, and sign, whether manifested in religious texts or within the sphere of religious belief as an expression of the absolute sacred. Ricoeur incorporated phenomenology, linguistics, and psychoanalysis into his philosophical inquiry. He also addressed the problem of evil not merely as a theological issue but as a human and ethical experience connected to responsibility and recognition. Interpretation, for Ricoeur, is equally linked to ethics and relates to memory, which reconstructs meaning and history, as well as to justice, founded upon recognition and reconciliation. Likewise, politics reveals its connection to religion through concepts such as paradox and resistance. In this way, Ricoeur transformed interpretation into a means of dialogue, coexistence, resistance to violence, and the construction of a renewed human understanding of religion and religiosity. Paul Ricoeur’s fundamental objective was to establish an objective theory of interpretation and to employ hermeneutics in textual analysis through the interpretation of symbols and the hermeneutic method. This orientation is evident throughout his diverse writings, which represent a significant turning point in hermeneutics and interpretation and are grounded in religious consciousness. Ricoeur drew inspiration from philosophical ideas shaped by the profound relationship between religions and philosophical theories concerned with religious consciousness. Undoubtedly, hermeneutic and historical studies have today become central to linguistic and contemporary philosophical research. Résumé Cette thèse, intitulée « L’interprétation et la nouvelle lecture philosophique de la religion et de la religiosité : Paul Ricoeur comme modèle », étudie le projet herméneutique philosophique du philosophe français Paul Ricoeur, qui cherche à renouveler la compréhension de la religion à travers le langage par lequel s’expriment la dialectique entre la pensée et la réalité, ainsi que le symbole, le texte et l’interprétation. Son approche s’inscrit dans la phénoménologie et l’herméneutique, sous l’influence de Martin Heidegger et d’Edmund Husserl. Ricoeur est passé d’un intérêt initial pour les questions de la volonté et de l’existence vers les problématiques du sens, de l’identité, de la reconnaissance et de la mémoire. Il a montré que la relation entre religion et philosophie n’est pas une relation d’opposition mais plutôt une relation de compréhension et d’interprétation. À travers la philosophie de la religion et son intérêt pour la théologie et le discours religieux, Ricoeur a tenté de dépasser le conflit entre la raison et la foi, cherchant à résoudre la crise liée au discours dogmatique ou doctrinal dans sa forme religieuse ainsi qu’aux conflits d’interprétation autour des textes ayant façonné ce discours religieux. Il a démontré que la science seule ne peut expliquer l’expérience religieuse, car la religion est davantage liée au sens contenu dans le texte et le symbole — « le symbole donne à penser » — qu’à une explication scientifique directe. Ricoeur a également développé l’herméneutique comme une « théorie des opérations de la compréhension » en relation avec l’interprétation des textes, notamment dans le cadre de l’herméneutique religieuse, à travers l’idée de la « réalisation du discours comme texte ». Son objectif fondamental est d’établir une complémentarité entre l’explication et la compréhension plutôt que de les opposer. Il insiste sur la relation existante entre la parole comme discours et son passage à l’écriture, considérant le langage comme le lien essentiel permettant la communication et l’interprétation. Pour Ricoeur, l’interprétation constitue l’achèvement de la pensée du texte dans la pensée du sujet, soulignant ainsi la relation dialectique entre le soi et le texte. En outre, Ricoeur associe l’explication structurale et méthodique à la compréhension existentielle afin de dévoiler ce que le texte à interpréter dissimule. Dans cette perspective, il s’est particulièrement intéressé à l’interprétation de la Bible et de l’Évangile, considérant l’interprétation comme une philosophie visant à comprendre l’existence humaine à travers l’interprétation des textes au sens large, incluant l’écriture, les symboles et les actions. Ricoeur considère l’interprétation comme un élément fondamental permettant de révéler les dimensions humaines et éthiques de la religion. Il s’est ainsi concentré sur ce qu’il appelle « l’herméneutique concrète », désignant l’articulation entre philosophie interprétative et herméneutique, grâce à laquelle il a étudié et interprété les textes sacrés. Le sacré dont parle Ricoeur et auquel cette étude fait référence se situe à l’articulation entre interprétation, symbole et signe, qu’il s’agisse des textes religieux ou du monde des croyances religieuses comme manifestation de l’absolu sacré. Ricoeur a intégré dans sa réflexion philosophique la phénoménologie, la linguistique ainsi que la psychanalyse. Il a également abordé le problème du mal non pas uniquement comme une question théologique, mais comme une expérience humaine et éthique liée à la responsabilité et à la reconnaissance. L’interprétation est également liée, selon lui, à l’éthique et à la mémoire, laquelle reconstruit le sens et l’histoire, ainsi qu’à la justice fondée sur la reconnaissance et la réconciliation. De même, la politique manifeste son lien avec la religion à travers des concepts tels que le paradoxe et la résistance. Ainsi, Ricoeur fait de l’interprétation un moyen de dialogue, de coexistence, de lutte contre la violence et de construction d’une compréhension humaine renouvelée de la religion et de la religiosité. L’objectif fondamental de Paul Ricoeur est donc de fonder une théorie objective de l’interprétation et d’utiliser l’herméneutique dans l’analyse des textes à travers l’interprétation des symboles et la méthode herméneutique. Cette orientation apparaît clairement dans ses différents écrits, qui constituent un tournant majeur dans le domaine de l’interprétation et de l’herméneutique, fondés sur la conscience religieuse. Ricoeur s’inspire ainsi des idées philosophiques nourries par le lien profond entre les religions et les théories philosophiques s’intéressant à la conscience religieuse. Il ne fait aucun doute que les études herméneutiques et historiques occupent aujourd’hui une place centrale dans les recherches linguistiques et la philosophie contemporaine.